Глава 3

Авраам, Моисей и др.

(Этапы развития методики исправления)

В прошлой главе мы говорили о том, что желания растут, развиваясь от неживого к растительному и далее – к животному и говорящему. Как мы сказали, это развитие происходит как на внешнем уровне окружающей природы, так и на внутреннем уровне – внутри нас. Мы видели, что только на нашем внутреннем говорящем уровне существует свобода выбора, но для того, чтобы этот выбор пошел нам во благо, мы должны вначале исследовать, как Природа работает в своем корне.

Наконец, мы говорили о том, что Израиль олицетворяет желание познать этот корень, или Творца, Создателя всего сущего, и Авраам был первым человеком, открывшим этот корень. В свое время он с бо́льшим или меньшим успехом пытался обучить этому своих современников, а сегодня мы, евреи, как коллективные носители этого желания должны продолжить и завершить дело, начатое Авраамом.

Авраам раскрыл, что единственная проблема его соотечественников – это их выросший эгоизм. Именно это стало «угрозой номер один» стабильности и процветанию их общества. Люди, некогда обладавшие «одним языком и одной речью», из-за роста эгоизма пришли к взаимной отчужденности и проблемам коммуникации. Они стали настолько безразличны друг другу, настолько невнимательны и заняты самовозвеличиванием, что, как говорилось выше, «если [во время строительства Вавилонской башни] падал кто-нибудь и умирал, не обращали на него внимания, но если падал кирпич, сидели они и плакали, говоря: “Когда еще поднимется вместо этого другой?!”»[64]Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 24

Хуже того, Авраам обнаружил, что рост эгоизма совершенно не собирается останавливаться. Постоянное развитие эгоизма, подпитываемое завистью ко всем остальным, было врожденным свойством человеческой натуры, присущим именно говорящему уровню и характерным именно для него. Как пишет Бааль Сулам, «Творец вложил в людей три побуждения, называемые «зависть», «страсть», «тщеславие», благодаря которым народные массы развиваются ступень за ступенью, порождая из себя лик совершенного человека»[65]Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Предисловие к книге
«Паним меирот у-масбирот», п. 3. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 134
. Таким образом, зависть сама по себе еще не является злом. Тем не менее ее желательно распознать, исправить и поставить на службу человечеству.

Не всегда злое начало

Когда наши мудрецы говорят о злом начале, они имеют в виду использование зависти во вред другим или на пользу себе, но за чужой счёт. Однако если мы используем ту же зависть, или страсть, или тщеславие правильным образом, они становятся самыми надежными средствами нашего исправления. Поэтому Шла Кадош пишет: «Самые плохие качества – это зависть, ненависть, жадность и страсть и их производные. Это и есть свойства злого начала, которыми [человек] как раз и будет служить Творцу»[66]Шла Кадош. Шней лухот а-брит (Две скрижали завета), ч. 1, «Десятью речениями» (Ба-асара маамарот), речение шестое, Варшава, 1930, стр. 39:1.

И все же естественным образом мы пользуемся этими свойствами во зло, как сказано в Писании: «Побуждение сердца человеческого – худо с юности его»[67]Тора, Берешит, 8:21. Комментируя эту библейскую фразу, известный сборник мидрашей «Ялкут Шимони»[*]Ялкут Шимони («Антология Шимона») – самый обширный и популярный сборник мидрашей, записанных, как считается, в ХIII веке приводит высказывание: «Нет другого зла, кроме злого начала»[68]Ялкут Шимони. Миха, гл. 7, продолжение п. 556, а «Мидраш Раба» добавляет: «Люди одержимы злым началом, как сказано: “Побуждение сердца человеческого – худо с юности его”»[69]Мидраш Раба. Шмот, гл. 30, п. 17.

Авраам обнаружил, что из всех созданий только люди обладают злым началом. Как писал великий каббалист Рамхаль, «нет другого создания, столь подверженного злу, как человек, который может грешить и бунтовать, и побуждение сердца человеческого – худо с юности его, чего нельзя сказать ни о каком другом создании»[70]Рамхаль. Даат твунот, 158.

Бааль Сулам говорит, что злое начало – это желание получать[71]Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Шамати, ст. 5, Лишма это пробуждение свыше, и зачем нужно пробуждение снизу? Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 519. Но до этого мы сказали, что желание получать является сутью творения, а человек обладает четвертым, наиболее развитым уровнем этого желания. Почему же в таком случае наше желание получать является корнем злого начала?

Наша проблема заключается в том, что «желание получать» говорящего, то есть человеческого, уровня не стоит на месте. Оно постоянно растет, требуя всё больше и больше. По меткому высказыванию наших мудрецов, «человек уходит из этого мира, не удовлетворив и половины своих желаний, и тот, у кого есть сотня, желает двести, а тот, у кого есть двести, желает четыреста»[72]Мидраш Раба. Коэлет, гл. 1, п. 34. А поскольку мы всегда хотим большего, мы всегда находимся в недостатке. Как пишет Шла Кадош, «не удовлетворяющийся всегда пребывает в недостатке»[73]Шла Кадош. Шней лухот а-брит (Две скрижали завета), ч. 1, «Врата букв», п. 60, «Удовлетворение», Варшава, 1930, стр. 50:2, а потому он всегда недоволен и несчастен. Глядя на сегодняшнее общество потребления, мы видим, что, если мы отдадимся этому свойству нашей природы, мы станем участниками бесконечной погони за наслаждениями, которая никогда не кончается и никогда не приводит нас к счастью.

Итак, Авраам понял, что злое начало, ненависть и отчуждение, возникшие среди вавилонян, были источниками всех их бед, и что нет никаких шансов, что это брожение пройдет само по себе. С другой стороны, он прекрасно понимал, что сильное желание получать необходимо для реализации цели творения, то есть достижения слияния с Творцом. Словами Рамхаля (продолжая приведенную выше цитату): «Однако с другой стороны, когда человек исправлен и восполнен, он возносится над всеми и достоин слиться с Творцом, а все остальные создания зависят от него»[74]Рамхаль. Даат твунот, 158.

Поэтому вместо того, чтобы попытаться уничтожить злое начало, Авраам разработал методику, позволявшую людям исправлять или «приручать» свои страсти, то есть свое эго, и извлекать пользу из его роста. Разработав свою методику, он начал делиться ею со всеми людьми, не делая исключений. Как пишет Рамбам: «Начал он громогласно призывать всех людей»[75]Рамбам (Маймонид). Мишне Тора или Яд Хазака, ч. 1, «Книга знаний», гл. 1, п. 13. Авраам «посеял в сердцах их этот великий принцип и написал о нем книги. И передал он его сыну своему Ицхаку»[76]Там же, п. 41.

Методика Авраама хорошо работала для его современников, но не подходила – да и не была предназначена – для последующих поколений. На говорящем уровне, или в желании получать ради себя, которое мы называем «эгоизм», злое начало всё время растет и развивается. Поэтому в тот момент, когда Израиль вышел из Египта и стал народом, уже была нужна новая методика исправления.

Без малого три миллиона человек, в один прекрасный день (точнее, ночь) покинувшие Египет, кардинально отличались от семидесяти душ, спустившихся в Египет двумя столетиями ранее. В Египте их желание получать выросло во много раз, и теперь они нуждались в конкретных и чётких указаниях, как следует его исправлять.

Моисей сказал: «Объединяйтесь!»

Решение пришло в виде Моисеевой Торы. Однако оно сопровождалось одним предварительным условием, которое должно было быть выполнено для успешной реализации любого исправления. Для получения Торы, как пишет великий комментатор Торы Раши, народ Израиля встал у подножия горы Синай «как один человек с единым сердцем»[77]Комментарий Раши на книгу Шмот, 19:2. Это совершенное и полное единение позже развилось в одно из самых ярких свойств Израиля – взаимное поручительство – ту благородную черту, которая всегда выделяла народ Израиля на фоне других современных ему народов.

Приняв на себя означенное условие быть как один человек с единым сердцем, народ Израиля получил Тору – инструкцию, свод законов, которые должны были помочь ему «приручить» свой эгоизм. Теперь они стали обществом, в котором все от мала до велика постигли Творца и жили по закону взаимного поручительства, в совпадении по свойствам с единым Богом, открытым Авраамом. В Талмуде сказано: «Проверили от Дана до Беэр Шевы и не нашли невежды [т.е. неисправленного], от Гевата до Антипареса и не нашли ребенка мужского или женского пола, мужчины или женщины, которые не были бы искушены в законах чистоты и скверны [т.е. исправлениях согласно законам Моисея]»[78]Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин, 94:2.

Со своим вновь обретенным единством народ Израиля завоевал Ханаан (на иврите «Кнаан» – от слова «книа», подчинение[*]«Она называется “Земля Кнаан”, поскольку всякий желающий поселиться в ней должен во все дни жизни своей подчиниться страданиям». Рав Хаим Виталь, Книга Древа Познания Добра, гл. Ваишев) и превратил его в Землю Израиля – место, в котором царит желание, направленное к Творцу. Построенный ими в этой стране Храм символизировал высокий уровень духовного постижения. Всё это время продолжается разработка и внедрение методики Моисея.

Однако, как сказали наши мудрецы, «злое начало рождается вместе с человеком и растет всю жизнь его»[79]Мидраш Шахар Тов на Псалмы, Шмуэль, Мишлей. Псалом 34 или, как сказано в книге «Беэр маим хаим»[*]«Беэр маим хаим» (Колодец живой воды) – книга известного хасидского учителя Хаима Тирера из Черновиц (1760 – 1817), «побуждение сердца человеческого – худо с юности его и всегда растет во всех страстях»[80]Хаим Тирер. Беэр маим хаим (колодец живой воды), гл. Толдот, ч. 25. Тем не менее Моисеева методика исправления, законы, которые мы называем общим именем «Тора», продолжали работать в течение всего периода Первого и Второго Храмов и даже в период Вавилонского изгнания.

Рост злого начала, или эгоизма, сопровождался духовным падением Израиля. Людям было всё тяжелее поддерживать единство и связь с Творцом. Как частное следствие Второй Храм находился на более низком духовном уровне[*]Более низкий духовный уровень означает меньший уровень взаимной связи или совпадения по свойствам с Творцом, чем Первый Храм Соломона. Средневековый испанский каббалист рабейну Бехайе[*]Бахья бен Ашер (1255 – 1340) комментатор и ученый из Сарагосы, известный под именем «рабейну Бехайе» объясняет это так: «И с того дня, как низошла Шхина [Божественное присутствие] у горы Синай во время дарования Торы, не сходила она с Израиля вплоть до разрушения Первого Храма. А со дня разрушения Первого Храма… не было постоянного присутствия Шхины, как во времена Первого Храма…»[81]Рабби Бахья бен Ашер Халуа. Мидраш рабейну Бехайе на Тору, Берешит, 46:27

В конце концов эгоизм народа Израиля достиг такого уровня, что он совершенно отделил людей как друг от друга, так и от Творца. На самом деле именно взаимная разобщенность привела к отделению от Творца, от живого ощущения силы, управляющей этим миром. А это уже, в свою очередь, привело к разрушению Второго Храма и к последнему, самому долгому изгнанию.

Знаменитый Махараль[*]Рабби Йеуда Лива (Лёв) бен Бецалель (1512 – 1609) (известен как Махараль из Праги) крупнейший ученый, талмудист и каббалист. С его именем связан целый ряд легенд, в частности легенда о големе (рукотворном человеке) из Праги описывает духовное падение Израиля следующим образом: «У Второго Храма была особое свойство: Израиль не был разделен надвое, в них было одно только единство. Потому Первый Храм был разрушен из-за грехов, то есть скверны, а Творец не может пребывать среди них в скверне. Однако Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, которая уничтожила их единство, бывшее особенностью Второго Храма»[82]Махараль. Нецах Исраэль, гл. 5.

Можно еще сослаться на крупнейшего средневекового поэта и комментатора Ибн Эзру[*]Авраам Ибн Эзра (1089 – 1164) знаменитый поэт, мыслитель, лингвист, астроном, математик и комментатор. Комментируя Песнь Песней, он пишет: «Пока не стала я опорой для других, в противоположность [словам:] «Ты же на высоты их ступишь»[*]Дварим, 33:29, «и Я возведу тебя на высоты земли»[*]Йешая, 58:14 – а причина в беспричинной ненависти, которая была во Втором Храме, пока не навлекла она изгнание на Израиль»[83]Авраам Ибн Эзра, Комментарий на Песнь Песней, 6:12.

Великое падение и семена Избавления

Изгнание народа Израиля после разрушения Второго Храма произошло из-за беспричинной ненависти, однако само изгнание имело два смысла. Во-первых, изгнание являлось стимулом дальнейшей разработки методики исправления. Со времен Моисея ситуация изменилась, и Тора уже не была достаточным инструментом для поддержания духовного уровня народа. Старую методику было необходимо адаптировать к новым потребностям, ведь народ находился в изгнании, и эгоизм за отчётный период тоже ушел вперед.

Вторая задача изгнания состояла в перемешивании с другими народами, цель которого состоит в распространении по всему миру так называемого «духовного гена». Это должно было обеспечить всеобщее исправление, в чем и состояла изначальная идея нашего предка Авраама.

После разрушения Второго Храма было составлено два корпуса текстов, служивших цели дальнейшего развития. Первый из них – это Мишна[*]Мишна – основная часть Талмуда, представляющая собой собрание Устного Закона, а второй – книга Зоар. Первый наряду с Библией стал основой практически всей последующей еврейской мудрости. Второй, в противоположность этому, вскоре после своего написания был скрыт и оставался в безвестности более тысячи лет, пока не попал в руки ученого и каббалиста рабби Моше де Леона[*]Моше де Леон (1240? – 1305) испанский каббалист и ученый, ставший известным благодаря тому, что через него раскрылась миру книга Зоар.

Авторы Мишны и Гемары[*]Гемара – часть Талмуда, представляющая собой обсуждение и анализ Мишны и включающая выводы и постановления мудрецов снабдили народ Израиля в изгнании чёткими указаниями как на духовном, так и на материальном уровне. Тем не менее, несмотря на то, что все писания наших мудрецов рассказывают только о духовных состояниях, они легко могут восприниматься как чисто физическое руководство к действию.

Законы, установленные нашими мудрецами, вытекали из ощущаемых ими духовных закономерностей, но были применимы и в физическом мире, что активно практиковалось народом Израиля и до разрушения Храма. Получалось, что, несмотря на то, что настоящее постижение источника и корня духовных законов было им теперь недоступно, соблюдение материальной «проекции» этих законов, давало евреям в изгнании возможность сохранять определенную связь со своим утерянным духовным уровнем.

Известная хасидская книга «Маор Эйнаим»[*]«Маор Эйнаим» («Свет очей») – книга Менахема Нахума Тверского (1730 – 1797), ученика Бааль Шем Това и магида из Межирича, основателя династии чернобыльских цадиков («Свет очей») описывает состояние отрыва Израиля от духовности следующими словами: «Причиной изгнания является разрушение Храма – в общем и в частном. Ведь Израиль стал настолько неисправленным, что вызвал уход Шхины [то есть духовности] из Храма, и общего, и частного, то есть находящегося в сердце их… А из-за ухода из частного Храма… ушла она и из общего Храма, и наступило изгнание…»[84]Рабби Менахем Нахум из Чернобыля. Маор Эйнаим (Свет Очей), гл. Берешит

В том же духе пишет выдающийся каббалист ХVIII века рабби Йонатан Эйбеншюц[*]Йонатан бар Натан Нета Эйбеншюц (Эйбщюц) (1690 – 1764) выдающийся талмудист и каббалист, даян Праги, Раввин «Трех общин» – городов Альтоны, Гамбурга и Вандсбека. Обвинялся в саббатианстве, причем споры о его виновности продолжались много лет и охватывали всю Европу. Был оправдан «Ваадом четырех земель»: «…Шхина [божественное присутствие] не уходила из Первого Храма, поскольку то изгнание длилось недолго, тогда как во время второго разрушения, продолжавшегося долго, Шхина ушла совершенно»[85]Рабби Йонатан Эйбеншюц. «Яарот дваш» («Медовые соты»), ч. 1, толкование 13, Иерусалим, 1984, стр. 892.

Тем не менее, в то время как большая часть евреев была сосредоточена на сохранении духовности на том уровне, который был заложен мудрецами Мишны и Гемары, на протяжении всей нашей истории существовала небольшая горстка людей, которые не могли удовлетвориться слепым соблюдением заповедей. Вопросы, в свое время приведшие Авраама к раскрытию Творца, горели в них негасимым огнём. Их «точки в сердце» не затухали, неуклонно ведя их к самому глубокому из существующих учений – к науке каббала.

Новая эпоха – новый подход

Свои занятия каббалисты держали в тайне. В стороне от чужих глаз они разрабатывали систему исправления, которая была бы пригодна для всех в тот момент, когда это понадобится. Маленькими группами, реже в одиночку, каббалисты учились, добиваясь постижения, а познанное и постигнутое они сохраняли и записывали – в основном для самих себя.

И вот в один прекрасный день 1570 года молодой человек по имени Ицхак Лурия Ашкенази появляется в самом каббалистическом городе тогдашнего мира – Цфате, расположенном на севере Страны Израиля. Его появление знаменует собой начало новой эпохи развития и разработки методики исправления. Через своего верного ученика Хаима Виталя Ицхак Лурия – известный сегодня как Аризаль[*]Аризаль – уважительная форма имени Ари с прибавлением формулы «благословенной памяти» («зихроно ле-враха»), или Святой Ари – изложил принципиально новый подход к науке каббала. Его, на первый взгляд, чисто технические объяснения строения духовных миров и точные и систематические описания духовных явлений постепенно превратились в общепринятую и основную методику изучения каббалы.

Доверенный ученик Ари Хаим Виталь[*]Хаим Виталь (1543 – 1620) каббалист, ученик и преемник Ари, предавший бумаге труды своего учителя. Автор ряда самостоятельных сочинений усердно записывал всё сказанное учителем. После смерти Хаима Виталя его сын начал издавать записи отца, главные из которых – «Древо жизни» и «Восемь врат». Со временем эти сочинения явились основой самой распространенной и превалирующей на сегодня методики изучения каббалы – так называемой «лурианской каббалы», называемой так по имени Ицхака Лурии, или Ари.

Разрешение изучать

Распространение лурианской каббалы сопровождалось постепенным «рассекречиванием» тайны. Это было связано с тем, что каббалисты все больше и больше чувствовали, что наступает время раскрытия методики, которая приведет мир к окончательному исправлению.

Хотя на смертном одре великий Ари только одному Хаиму Виталю дал позволение продолжать заниматься по своей методике, сам Хаим Виталь в своих сочинениях неоднократно подчеркивал важность изучения каббалы. Так, в предисловии к «Древу жизни» Ари он пишет: «”Горе людям, оскорбляющим Тору” и не занимающимся наукой каббала, которая оказывает почёт Торе. Ведь они удлиняют изгнание и все беды, которые могут проявиться в мире»[86]Рав Хаим Виталь. Предисловие к «Древу жизни» Ари, Эц Хаим (Древо жизни), ч. 1, Иерусалим, 1988, стр. 11.

Каббалист XVII века Авраам Азулай[*]Авраам бен Мордехай Азулай (1570 – 1643) каббалист, комментатор Танаха и Зоара так пишет о необходимости отрыто заниматься каббалой: «Запрет открыто заниматься наукой истины [т.е. каббалой], данный свыше, был дан на время – до истечения 5250 г. (1490 г.). А начиная с этого момента – называется «последнее поколение», и этот запрет снят, и дано позволение заниматься книгой Зоар. А начиная с 5300 г. со дня сотворения (1540 г.) заниматься открыто как взрослым, так и детям – есть величайшая заповедь… и поскольку благодаря этому придет Машиах, а не благодаря чему-либо другому, пренебрегать этим нельзя»[87]Рав Авраам бен Мордехай Азулай. Ор Хама (Свет солнца), Предисловие.

На протяжении последующих веков многие раввины, каббалисты и ученые подчеркивали, что изучение каббалы является непременным условием избавления и даже самого выживания нашего народа. Например, такой выдающийся авторитет, как Виленский Гаон[*]Элияу бен Шломо Залман (Виленский Гаон) (1720 – 1797) великий каббалист, ученый и комментатор; духовный лидер поколения. Основатель течения противников хасидизма, т.н. «митнагдим». «Гаон» на иврите означает «гений». Акроним имени Виленского Гаона – «Агра» (а-Гаон, рабби Элияу), пишет прямо: «Избавление произойдет только благодаря изучению Торы. А главная часть избавления зависит от изучения каббалы»[88]Виленский Гаон. Эвен Шлема (Совершенная мера), гл. 11, п. 3.

В начале XIX века каббалисты стали говорить о том, что даже дети должны учить каббалу. Тем самым открыто отменялся запрет изучения «тайной науки» до 40 лет. Так, известный хасидский учитель Ицхак Айзик из Комарно[*]Ицхак Айзик Йеуда Йехиэль Сафрин из Комарно (1806 – 1874) цадик и каббалист, основатель династии цадиков из Комарно пишет: «Если бы услышал меня народ мой в нашем поколении, в котором так сильно растет отступничество, стали бы изучать и штудировать книгу Зоар и Исправления[*]Тикуней Зоар – одна из частей книги Зоар, представляющая собой отдельный том с девятилетними детьми»[89]Ицхак Айзик Йехиэль Сафрин из Комарно. Ноцер хесед (хранящий милость), гл. 4, мишна 20.

В начале ХХ века другой выдающийся каббалист, рав Кук, позже ставший первым главным раввином Страны Израиля, громогласно призывал изучать каббалу. Так же во всеуслышание он призывал евреев возвращаться в Страну Израиля. «Тайны Торы [т.е. каббала] несут избавление, возвращают Израиль в его страну»[90]Рав Авраам Ицхак Кук. Орот (Света), Света Возрождения, гл. 64, – писал он в книге «Орот», опубликованной в 1921 году.

В своих сочинениях рав Кук много раз открытым текстом пишет, что каждый еврей обязан изучать каббалу. Правда, он редко употребляет само слово «каббала», предпочитая ему более красочные и поэтичные выражения, такие как «мудрость истины», «наука о тайном», «внутренняя часть Торы», «тайны Торы», – но сути это не меняет. Вот одно из его многочисленных высказываний: «На нас лежит обязанность расширения и установления занятий внутренней частью Торы во всех ее духовных аспектах, а она в широком смысле включает в себя [всю] широкую мудрость Израиля, величайшей вершиной которой является истинное знание Творца в соответствии с глубинами тайн Торы, в наше время нуждающееся в выяснении, разборе и объяснении, делающим его все более понятным и распространяющимся во всех слоях нашего народа»[91]Рав Авраам Ицхак Кук (Раайя). Оцрот Раайя (Сокровища Раайя), Ришон леЦион, 2002, т. 2, стр. 317.

А теперь – все вместе

Последний этап эволюции методики исправления начался в ХХ веке и только сейчас стал по-настоящему набирать силу. Мы являемся частью этого этапа, и именно он представляет для нас наибольший интерес.

Как мы говорили, когда Авраам открыл, что миром правит одна единая сила, он начал распространять свое знание, поставив своей целью донести его до всех людей без исключения. Однако вавилонский царь Нимрод помешал ему достичь этой амбициозной цели, и Авраам был вынужден уйти, в итоге добравшись до страны Ханаана, которую он превратил в Израиль (названный так по свойству желания «Яшар Эль» – прямо к Творцу).

Тем не менее цель, поставленная Авраамом, за прошедшие столетия ничуть не изменилась. Как пишет Рамхаль, «Ноах был сотворен, чтобы исправить мир в том состоянии, в котором он был в то время. И в то время уже были другие народы, и они тоже должны были получить от него исправление»[92]Рамхаль. Адир баМаром, ч. 2, Объяснение сна Даниэля, Иерусалим, 1988, стр. 23. Он же пишет о Моисее: «Моисей хотел в то время завершить исправление мира и для этого взял [с собой] «великий сброд», поскольку думал, что благодаря этому придет исправление других народов, которое должно наступить в Конце Исправления… Однако это у него не получилось из-за допущенных в процессе искажений»[93]Рамхаль. Оцрот Рамхаль (Сокровища Рамхаля), комментарий на недельную главу «Шлах», Бней-Брак, 1986, стр. 100

После разрушения Второго Храма каббалисты скрыли «тайную науку» в равной степени как от евреев, так и от других народов. Это продолжалось вплоть до времени Ари, когда они постепенно начали ощущать, что наступает время, пригодное для ее раскрытия. С этого момента они начали обучать и распространять каббалу – с каждым поколением всё более откровенно и прямо.

К началу XX столетия все запреты были сняты, и каббалисты стали открыто призывать к распространению каббалы во всех народах. В одном из писем рав Кук очень ясно выразил эти настроения: «И они [мои слова] действительно принадлежат к общим тайнам мира, которые я согласился раскрыть из-за времени «действия ради Творца», поскольку этого требует текущий момент. И бо́льшие, и лучшие, чем я, страдали от людского злословия из-за подобных вещей, ибо чистый дух их давил на них, чтобы для исправления поколения они говорили новые вещи и раскрывали сокрытое, к чему разум народа не был привычен»[94]Рав Авраам Ицхак Кук (Раайя). Письма Раайя, т. 2, Иерусалим, 1946,
стр. 34
.

Во время Первой мировой войны рав Кук ощущал свою обязанность описать наблюдаемую им связь между страданиями всего мира и возрождением духовной силы Израиля, достижимой только через объединение. В книге «Орот» он в свойственной ему поэтической манере пишет: «Здание мира, которое рушится сейчас под ужасающими бурями кровавого меча, взывает к построению здания народа Израиля. Построение здания нашего народа и раскрытие его духа – суть одно, и оно полностью соединено со зданием мира, рассыпающимся в ожидании силы, полной единства и величия. И всё это есть в собрании Израиля»[95]Рав Авраам Ицхак Кук. Орот (Света), Света Войны, гл. 9.

Его современник и товарищ Бааль Сулам неоднократно ясно писал о необходимости раскрытия науки каббала для каждого человека в мире, и особенно сегодня. Так, в статье «Шофар Машиаха» («Рог Мессии») он пишет: «Знай же, что значит, что сыны Израиля не будут избавлены, пока в большой мере не раскроется тайная мудрость. Сказано в книге Зоар: “Благодаря этому объединению выйдут сыновья Израиля из изгнания”»[96]Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Шофар Машиаха. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 457.

И далее: «По моей оценке, мы относимся к поколению, которое по сути дела стоит на пороге избавления, – если только мы узнаем, как распространять эту тайную науку в народных массах»[97]Там же.

«И есть еще одна причина того, что дана нам каббала – что предварительное условие избавления заключается в том, что все народы мира признают закон Израиля [об отдаче], как сказано: «и наполнится земля знанием», подобно тому, как во время исхода из Египта, когда предварительное условие было, чтобы и Фараон признал истинного Бога и Его заповеди и позволил им уйти»[98]Там же.

«И все же пойми, откуда у народов мира возникнет такое знание и желание. Знай, что это произойдет благодаря распространению истинной науки, так что они явственно увидят истинного Бога и истинный закон. А распространение этой науки в массах называется “шофар”, подобно шофару, звук которого расходится на большое расстояние, так же и отголосок этой науки распространится по всему миру»[99]Там же.

Заветы этих титанов духа действительно были выполнены, и сегодня всякий, кто желает этого, может изучать «тайную науку» вне зависимости от своей религиозной принадлежности, возраста или пола, поскольку она более не является тайной. То, о чем мечтал Авраам, свершилось, и сегодня любой гражданин нашего глобального Вавилона может изучать основной закон, творящий и поддерживающий существование мироздания, без каких-либо условий и ограничений.

Но если всё так хорошо, почему же в мире всё так плохо? Почему так много страдающих и бедствующих людей, и количество их постоянно растет? Если основной закон мироздания может изучать каждый, как случилось, что его знает так мало людей – особенно сегодня, когда мы не знаем, как выйти из всех многочисленных кризисов, неожиданно постигших человечество? Если этот закон есть Творец, способный всё легко исправить, почему никто не спешит изучать его?

Чтобы найти ответы на эти вопросы, мы должны понять пути распространения этой науки, и особенно роль еврейского народа в распространении каббалы, и что означает «быть светом для других народов». Таким образом, следующая глава посвящена роли еврейского народа с точки зрения каббалы.